CHÍNH CHỖ NÀY LÀ THIÊN ĐƯỜNG HOA SEN, CHÍNH THÂN NÀY LÀ PHẬT (1) - Còn tiếp...
Lời kinh:
- Khi trong tôn kính chân lí này được nghe thấy cho dù một lần,
Người ca ngợi nó và vui mừng ôm choàng nó có công trạng không kết thúc.
Bạch Ẩn nói “Khi trong tôn kính chân lí này được nghe thấy cho dù một lần.” Vấn đề không phải là nghe chân lí này nhiều lần. Nếu bạn nghe cho dù một lần thôi, nếu bạn đã hiểu nó cho dù một khoảnh khắc trong tin cậy và tôn kính sâu sắc, nó là của bạn mãi mãi. Hoài nghi làm sao lãng. Hoài nghi không cho phép bạn hiểu, hoài nghi không cho phép bạn thấy nó. Lắng nghe trong tôn kính, trong yêu đi. Ở trong quan hệ.
Đó là cách hiện hữu cùng thầy - trong quan hệ, được bắc cầu. Nhưng những điều nhỏ bé, những điều rất nhỏ bé, làm sao lãng bạn. Những điều rất nhỏ bé mà chẳng có nghĩa gì - nhưng bạn bị sao lãng bởi những thứ nhỏ bé đó, và hoài nghi nảy sinh. Và hoài nghi trở thành mây và bạn trở nên mù.
… trong tôn kính chân lí này được nghe thấy cho dù một lần,
Thế là đủ.
- Bao nhiêu công trạng hơn nữa người đó có nếu người đó quay vào trong…
Ngay cả nghe chân lí là được giải thoát. “Bao nhiêu công trạng hơn nữa người đó có nếu người đó quay vào trong” - người không chỉ nghe nó nhưng nhìn vào bên trong và thấy nó...
- và xác nhận trực tiếp bản tính riêng của người đó,
rằng bản tính riêng của người đó là vô bản tính…
Khi bạn nhìn sâu vào trong bản thân bạn, bạn sẽ không tìm thấy bất kì cái gì ở đó cản trở cái nhìn của bạn. Nó là không gian thuần khiết. Bản tính của bạn là vô bản tính. Nó là trống rỗng, sunyata.
- như vậy đã siêu việt trên lời vô dụng.
Chỉ khi bạn nhìn vào trong bản tính của bạn… và chẳng tìm thấy gì. Bạn chỉ thấy trống rỗng vô hạn ở đó. Lời sẽ không có bất kì nghĩa nào thêm nữa, bạn đã siêu việt trên lời. Bạn đã nhìn vào trong bản tính của bạn và bây giờ bạn biết không lời nào có thể giải thích nó, không lời nào có thể định nghĩa nó, không lời nào thậm chí có thể chỉ ra nó. Mọi kinh sách trở thành vô nghĩa.
- Cổng mở, và nhân quả là một…
Khi bạn nhìn vào bên trong bản thân bạn và không có nội dung, và vô bản tính đã được cảm thấy, bạn đã thấy bầu trời bên trong của bạn...
- Cổng mở, và nhân quả là một;
Và cội nguồn và mục đích là một. Bây giờ bạn không đi bất kì chỗ nào, bạn đã đi tới cội nguồn của bạn. Và ở tại cội nguồn là ở tại mục đích. Ở tại chỗ bắt đầu là ở tại chỗ kết thúc.
- chạy thẳng con đường - không hai, không ba.
Coi hình tướng của vô tướng là hình tướng,
đi và trở về, người đó bao giờ cũng ở nhà.
Và một khi bạn đã thấy hình tướng của vô tướng, một khi bạn đã thấy ý nghĩ về vô ý nghĩ, một khi bạn đã thấy bản tính của cái vô bản tính, bạn là con người mới toàn bộ. Điều xảy ra...
- đi và trở về, người đó bao giờ cũng ở nhà.
Thế thì bất kì chỗ nào bạn ở, bạn ở nhà. Trong nhà tù bạn ở nhà, trong đền chùa bạn ở nhà, trong cửa hàng bạn ở nhà, trong Himalayas bạn ở nhà, trong bãi chợ bạn ở nhà. Bạn đơn giản ở nhà. Một khi bạn đã thấy trung tâm của bạn, hiện hữu bản chất của bạn, Phật tính của bạn, đã được thoáng nhìn qua. Thế thì bất kì chỗ nào bạn ở, bạn đều ở nhà, vì tất cả là nhà bạn. Thế thì không có nhu cầu rời bỏ thế giới.
Thiền nhân không chống lại thế giới. Họ nói: Chống lại thế giới vẫn là bị gắn bó với thế giới. Đi tới cực đoan đối lập không phải là biến đổi. Khi bạn không còn chọn giữa hai cực đoan, bạn lắng đọng ở giữa. Và chỗ giữa là con đường.
- chạy thẳng con đường - không hai, không ba.
Nó là đường đơn giản - một.
đi và trở về, người đó bao giờ cũng ở nhà.
Coi ý nghĩ là ý nghĩ về vô ý nghĩ,
hát và múa, tất cả là tiếng nói của chân lí.
Thế thì bất kì cái gì bạn làm, bạn diễn đạt chân lí. Bất kì cái gì. Ăn, bạn diễn đạt chân lí. Bước đi, bạn diễn đạt chân lí. Khi một Thiền sư đánh đệ tử ông ấy đang diễn đạt chân lí. Khi Kabir hát ông ấy đang diễn đạt chân lí, khi Meera múa cô ấy đang diễn đạt chân lí. Jesus diễn đạt chân lí khi chết trên cây chữ thập, và Krishna diễn đạt chân lí khi hát trên chiếc sáo. Bất kì cái gì bạn làm, không có cách nào né tránh việc diễn đạt chân lí. Bạn là chân lí. Giả dối đã bị bỏ đi.
(“Chính thân này là Phật” - Osho) - Còn tiếp.
Nhận xét
Đăng nhận xét