Nhiều lần bạn sẽ bắt đầu bị đồng nhất với cái này cái nọ, nhiều lần bản ngã sẽ tự khẳng định nó lặp đi lặp lại. Bất kỳ khi nào cái "tôi" tự khẳng định nó, bất kỳ khi nào sự đồng nhất xảy ra, bất kỳ khi nào sự phán xét nảy sinh, ngay lập tức nhớ: quan sát, quan sát và quan sát, đơn giản quan sát, và sẽ có hiểu, biết, sáng tỏ.

TÂM THỨC TÔN GIÁO

Thân thể là phương tiện, là nơi trú ngụ tạm thời của tâm trí và tâm thức bên trong. Biết rằng, tâm thức: tuy ở trong thân thể nhưng không là thân thể; tuy ở trong tâm trí nhưng không là tâm trí. Sự hiện hữu của tâm thức xảy ra chỉ khi mọi ý nghĩ đều đã biến mất, khi tâm trí hoàn toàn trống rỗng ý nghĩ. Làm ra lâu đài của tâm thức của bạn đi, qua thân thể này, nhưng đừng phụ thuộc quá nhiều vào nó - bởi vì thân thể này sắp hoại diệt , đang đi dần ngày một gần đến cái chết theo thời gian.

Và liên tục nhớ lấy, bởi vì cuộc tranh đấu trong mọi thử thách của cuộc sống là lâu dài và cuộc hành trình là gian nan. Nhiều lần bạn sẽ sa ngã và quên, nhiều lần bạn sẽ bắt đầu phán xét. Nhiều lần bạn sẽ bắt đầu bị đồng nhất với cái này cái nọ, nhiều lần bản ngã sẽ tự khẳng định nó lặp đi lặp lại. Bất kỳ khi nào cái "tôi" tự khẳng định nó, bất kỳ khi nào sự đồng nhất xảy ra, bất kỳ khi nào sự phán xét nảy sinh, ngay lập tức nhớ: quan sát, quan sát và quan sát, đơn giản quan sát, và sẽ có hiểu, biết, sáng tỏ.

Và hiểu biết là bí mật của biến đổi (sự chuyển hoá bên trong). Nếu bạn có thể quan sát  cơn giận dữ, hiểu được giận dữ, lập tức bạn sẽ được mưa rào lên bằng từ bi. Nếu bạn hiểu được ganh ghét, ganh tị, lập tức bạn sẽ được biến đổi bởi yêu thương và cảm thông. Nếu bạn hiểu được tham lam, lập tức bạn sẽ đạt tới sự chia sẽ, vị tha. "Hiểu biết" là ý nghĩa chuyển hoá quan trọng nhất, cần nhớ!

Chẳng mấy chốc thân thể này sẽ bị bỏ đi, đừng phụ thuộc quá nhiều vào thân thể và đừng vẫn còn bị giam cầm trong thân thể. Dùng nó, kính trọng nó, yêu thương nó, chăm sóc nó, nhưng nhớ: bạn phải rời bỏ nó một ngày nào đó. Nó chỉ là cái lồng, nó sẽ bị bỏ đằng sau, và con chim tâm thức sẽ ra đi. Trước khi điều đó xảy ra, chăm nom cho con chim nữa. Lau sạch tâm thức bạn, bởi vì nó sẽ đi cùng bạn. Hiểu biết của bạn sẽ đi cùng bạn, không cùng thân thể bạn.

Cho nên đừng phí thời gian quá nhiều trong việc trang trí cho nó bằng mỹ phẩm trang điểm, bằng quần áo đẹp, bằng đồ trang sức - đừng phí thời gian quá nhiều với thân thể, bởi vì thân thể thuộc về đất và đất sẽ đòi nó lại. Cát bụi trở về với cát bụi. Bạn là tâm thức, bạn không thuộc vào đất, bạn thuộc vào cõi bên kia nào đó, chỗ nào đó không biết. Nhà bạn là trong cái không biết, ở đây bạn chỉ là khách thăm; chỉ là khách trọ tạm dừng chân để ăn uống và nghỉ ngơi, sáng sớm mai phải dọn gói ra đi, tiếp tục cuộc hành trình. Tận hưởng cuộc viếng thăm này và dùng nó nhiều nhất có thể được để trưởng thành trong hiểu biết và chín mùi, để cho bạn có thể đem về "nhà" thực sự của nó, đó là chín chắn của bạn, hiểu biết của bạn, trí huệ của bạn.

Kẻ thù tồi tệ nhất của bạn không thể làm hại bạn nhiều như các ý nghĩ riêng, khinh suất của bạn. Khi các ý nghĩ không được canh giữ, không được quan sát, tâm trí bạn là kẻ thù lớn nhất của bạn.

Nhưng cùng tâm trí đó, nếu bị làm chủ - bị làm chủ bởi tính quan sát, bị làm chủ bởi tính thiền - nó được biến đổi. Nó trở thành người bạn lớn lao nhất, kẻ phục vụ hữu dụng nhất. Không ai có thể giúp bạn được nhiều như nó.

Tâm trí tựa như chiếc thang: không được canh giữ nó đưa bạn đi xuống, được canh giữ nó đưa bạn đi lên. Vẫn cùng chiếc thang đó! Tâm trí là cánh cửa: không được canh giữ nó đưa bạn ra ngoài, được canh giữ nó đưa bạn vào trong. Cùng tâm trí đó không được canh giữ trở thành giận dữ, hận thù, ghen tị, tham lam; được canh giữ nó trở thành từ bi, tình yêu, cảm thông, chia sẽ, vị tha -  ánh sáng của trí huệ.

Có tính quan sát, thức tỉnh, tỉnh táo, không phán xét đi. Đừng là nhà đạo đức, hãy tạo ra tâm thức tôn giáo. Và với "tâm thức tôn giáo" điều đó được ngụ ý nhân biết vô chọn lựa. Để cho cụm từ này chìm sâu vào trong tim bạn: "nhận biết vô chọn lựa." Đây là chính tinh tuý của giáo huấn các chư Phật.

(“Huyền học: Kỉ luật của siêu việt” - Osho)